Пребывание в «я». Транскрипт 54

24 марта 1991 года

Роберт: Я надеюсь, что вы не пришли сюда для того, чтобы послушать, как я говорю. Это худшая причина, по которой вы можете сюда прийти. Сатсанг – это не разговоры. Сатсанг означает бытие, пребывание с Собой. Не со мной, не с вами, а с одним истинным Я. Поэтому, когда вы приходите на сатсанг, то находитесь с истинным Я, или с Богом. Снова, Бог — это вы сами. На сатсанге не происходят обычные разговоры, только немного вопросов. Обычно все садятся и занимаются тем, чем они занимаются. Не имеет значения, что я говорю, все пялятся на меня, чтобы что-то случилось. Но вы хотите услышать разговор. Я буду немного говорить. Я настроен на то, чтобы угодить.

Обычно мне задают такой вопрос по телефону или лично: «Роберт, что вы видите в мире?» Как я должен видеть мир? Кто-то говорит: «Я знаю, что вы видите Сознание, вы не видите нас». Если бы я вас не видел, я бы не смог функционировать. Конечно же, я вас вижу. Кто-то еще говорит: «Он видит яркий свет и святые образы». Снова, если бы я видел яркий свет и святые образы, меня бы переехал грузовик. Я вижу то же, что и вы, ничего. Есть только одна разница. Я смотрю на мир и смеюсь, потому что осознаю, что я не думаю.

Я осознаю, что мир – это ничто иное, как я сам. Мир – это Сознание. Не так, как он кажется, это наложение. Поэтому Мудрец видит мир, но осознает, что мир – Брахман, что это всего лишь видимость, тогда как большинство людей смотрят на мир и отождествляются с ним. Поэтому у них есть страхи, разочарования, боль, споры, войны, жестокость человека друг к другу. Это только потому, что мы отождествляемся с миром.

Хороший пример, и мы всегда о нем говорим, это змея и веревка. Это безусловное наложение, когда вы видите змею и пугаетесь, потому что включен слабый свет. Но, когда вы снова включаете яркий свет, то знаете, что это веревка. И она вас больше никогда не обманет. Теперь каждый раз, проходя мимо веревки, вы знаете, что это веревка, а не змея. «Змея» — это мир, а «веревка» — это Сознание.

Когда кто-то говорит: «Это хороший пример, но я вижу мир, и он для меня не меняется так, как он изменился для вас, когда вы включили свет, и увидели, что это веревка. Для меня мир остается одинаковым, неважно – темно или светло. Как вы это объясните?»

Ответ такой. Вы видите мир, как воду в мираже. Вода не меняется, но когда вы видите воду в мираже впервые, то пытаетесь дотронуться до нее, но касаетесь песка. После этого вы знаете, что это мираж, но он видится как вода. Он не меняется, как веревка превращается в змею. Вы всегда видите воду. Просто, вы больше не реагируете на это. Когда вы проходите мимо этого места, где есть вода в мираже, то смеетесь, поскольку осознаете, что вода нереальная. Точно так же Мудрец видит мир. Мир больше не может одурачить Мудрцеа. Это как вода в мираже. Он живет в мире, но мир его не обманывает. Мир его не интересует, поскольку есть тождественность с истинным Я, с Сознанием.

Потом приходит пандит и говорит: «Роберт, всё это хорошие примеры, но посмотрите на это таким образом. Когда я в мире, то могу вас схватить. Я могу схватить фонарный столб. Я могу вести машину, ощущать что-то, а в вашем примере с водой в мираже, вы не можете почувствовать воду, потому что она не существует. Как вы это объясните?»

Я думаю, что должен обратиться к миру сновидений. Там вы рождаетесь, растёте, ходите в школу, становитесь врачом, женитесь, заводите детей, стареете и умираете. Вы — новорожденный младенец, который снится, он растет и становится подростком. Вы — врач, который снится, и этот снящийся человек женится. Вы женитесь на девушке, которая снится, и у вас снящиеся дети. Вы стареете и умираете. Все это происходит во сне.

Вы видите, вместо того, чтобы задавать эти глупые вопросы, лучше обратиться к самоисследованию – это самый быстрый и легкий путь, чтобы пройти через всю эту волокиту и обнаружить истину для себя. Потому что, какая разница, что я вижу? Какая разница, как я вижу вещи? Почему вы должны мне верить про снящийся мир, про воду в мираже, про змею и веревку?

«Все это прекрасные примеры, но я не могу это почувствовать», говорите вы, «Я отождествляюсь с миром, мне больно, потому что мир меня затрагивает. Вещи меня затрагивают. Когда я вижу жестокость людей по отношению друг к другу, я плачу. Когда я вижу смешное кино, то смеюсь. Когда получаю то, что хочу от жизни, я счастлив. Когда не получаю, я грущу. Поэтому все эти примеры и всё, о чем вы говорите, ничего хорошего мне не даёт».

Это очень умное наблюдение. Вы не должны принимать книжные учения на веру. Вы не должны принимать чей-то опыт на веру. Вы должны культивировать собственную правду. Я могу сказать, что мир – это Брахман, и что Брахман – это абсолютная Реальность. Абсолютная Реальность – это чистое Осознавание, и так далее, и тому подобное. Что вам от этого, если вам больно? Есть что-то, что приходит в вашу жизнь, и вы воспринимаете это очень серьезно. Вы не понимаете, что это ваше тело проходит через свою карму. Это не имеет к вам совершенно никакого отношения. Вы отождествляетесь с обусловленностью.

Это первая правда, в которой вы должны себе признаться. Не пытайтесь сводить себя с ума, запоминая все эти великие истины. Это ничего вам не даст. Вы и я знаем многих людей, которые выучили на память книги Нисаргадатты, Раманы Махарши и других. Вам известны люди, которые могут цитировать эти книги вдоль и поперек. Но, как только в них кто-то врежется, они тут же рассердятся. Как только они услышат, что им придется потерять свою работу, они начинают плакать и беспокоиться. Такое впечатление, что эти книги что-то им дают только тогда, когда все идет, как им нужно. Тогда они могут приводить цитаты из этих книг. Но, как только их мир распадается на части, они забрасывают эти книги и не верят ни единому слову из того, что прочитали, пока положение дел не начинает улучшаться. Тогда они опять идут в магазин за книгами. Потом с ними что-то происходит, они бросаются книгой через всю комнату и говорят: «Это чепуха». Но, когда снова происходит улучшение, они идут и покупают новую книгу. Так происходит снова и снова. Возможно, я говорю о некоторых из вас.

Когда вы повзрослеете? Для вас имеет значение только ваш опыт, а не то, что вы читаете. Что с того, если вы выучите истину, о которой не знали раньше? Что с того, если вы говорите, что этот учитель выражается таким образом, и теперь я знаю это под таким углом, а это под другим углом? Я должен напоминать вам снова и снова, интеллектуальное знание истины совершенно ничего вам не дает. Вы также можете принять ЛСД, у вас будет какое-то переживание, но затем снова, как только вы столкнетесь с чем-то, что вам не нравится, то станете глупым, злым, безумным, расстроенным.

Вы хотите узнать, есть ли у вас прогресс на пути? Когда был последний раз, когда вы разозлились? Когда был последний раз, когда что-то было для вас важным? Когда был последний раз, когда мир обидел вас? Когда был последний раз, когда вы были перевозбуждены, потому что с вами случилось что-то хорошее? Это показывает, что вами всё еще владеют ваши человеческие качества. Вы не вышли за пределы.

Вы не можете избежать книг. Многие люди, когда расстроены и не хотят думать, будут смотреть телевизор. Но многие, кто находится на духовном пути, откроют духовную книгу. Это точно так же, как включить телевизор, за исключением того, что вы заучиваете духовные истины. Конечно, это лучше, чем смотреть телевизор. Но вы можете заниматься этим 100 лет и едва ли продвинетесь на пути.

Как добиться прогресса? Используя книги только для справки. Практикуя методы, которыми я с вами поделился. Практикуя самоисследование. Наблюдая, как вы проживаете жизненные опыты, и не реагируя. Смотрите, как вы впадаете в депрессию. Смотрите, как вы злитесь. Не отрицайте это, а наблюдайте. И если вы наблюдаете себя правильно, то можете спокойно задать себе вопрос: «Кто злится? Кто чувствует себя в депрессии?», и проследить это. Делайте это снова и снова, так часто, как нужно. В один прекрасный день злость покинет вас, депрессии уйдут, ваши мысли оставят вас. И вы просто будете.

Пока этого не произойдет, не обманывайте себя. Майя очень сильная. Майя – это кажущаяся реальность мира. Пока вы верите, что вы — тело, мир будет для вас очень реальным. Поэтому, сначала поработайте над собой. Помните, что ваше тело так же, как и вся Вселенная – это проявление вашего ума. Поэтому, когда ум начинает растворяться, то же делает ваше тело и Вселенная. Также помните, что когда все растворяется, вы не видите Сознание. Как я упоминал в начале, вы не будете ходить повсюду и видеть пустое пространство. Один человек рассказывал, что, в одной книге он прочитал, что Мудрец ходит в тумане и видит тумано-образных людей. Откуда у них такие представления?

Я снова вам напоминаю. Единственная разница между Мудрецом и вами в том, что вы видите мир и отождествляетесь с ним. Вы думаете, что он реальный. Мудрец видит мир и знает, что это наложение на Сознание. Поэтому он отождествляется с Сознанием. Сознание – это не что-то. Вы не можете его описать. Это не что-то, противоположное миру, это не объект, и нет видящего, чтобы его увидеть. Сознание – это еще одно название Бытия. Бытия чем? Бытия ничем.

Мы выходим за пределы Творения, где всё становится невыразимым и неописуемым. Поэтому мы можем объяснить только то, чем Сознание не является. Сознание – это не мир. Сознание содержит Само Себя. Это абсолютная Реальность. Это вы сами, когда не отожествляетесь с миром. С обычным человеком это происходит только тогда, когда он засыпает или просыпается. В этот момент вы — Сознание. Но это чувство почти сразу вас покидает. Вы начинаете отождествляться с миром. Вы забываете о Реальности.

Этот метод заключается в том, чтобы не забывать ловить себя в течение дня: «Кто в это верит? Для кого это появляется? Кто это чувствует?» — снова и снова. Для некоторых людей лучше говорить: «Кто я есть?», вместо «Кто я?»? это то же самое. На самом деле вы ищете источник «я». Вы ищете источник «я», личного «я». Кто я? Вы всегда говорите о личном «я». Кто это «я»? Откуда оно появилось? Кто его породил? Никогда не отвечайте на эти вопросы. Задавайте их, но никогда не отвечайте. Продолжайте. Не сдавайтесь. Не стремитесь к результатам. Потому что, это ваша настоящая природа, рано или поздно результаты себя проявят, но это придет без вашей помощи. Вы не можете помочь Богу. Богу не нужна ваша помощью. Просто будьте собой. 

Это сложно – быть абсолютно честным с собой, однако, именно это вы и должны сделать. Забудьте о том, чтобы стать джняни, просветлеть или самореализоваться. Я получаю очень много звонков по этому поводу. Люди звонят мне со всех концов света, чтобы сказать, что они пробудились. Я им просто отвечаю: «Хорошо, а что вы хотите от меня?» Им нужно подтверждение. Я даже подумал о том, чтобы начать печатать сертификаты и рассылать их для засвидетельствования, что они теперь самореализованы. Мои поздравления.

Забудьте об этом. Даже не желайте этого. Просто делайте свою работу, и вы будете удивлены. Чем больше вы хотите этого, тем больше оно от вас ускользает. Это естественно, потому что вы ищете самих cебя. Вы пытаетесь поймать самих себя за хвост. Чем сильнее вы стараетесь, тем быстрее убегаете от себя. Остановитесь.

Это очень просто. В этом нет ничего интеллектуального. Вам не нужно знать какие-то специальные слова или фразы. Вам не нужно заучивать и помнить какой-то текст. Вам просто нужно помнить свое «я». Пребывать в «я». Держаться своего «я». Это все, что вам нужно делать. Пребывайте в «я». Все привязано к этому «я» — ваше тело, мир, Вселенная. Когда вы обнаружите источник своего «я», все остальное погрузится в океан блаженства. Блаженство — естественный продукт вашего поиска.

Когда вы прекратите свой поиск, успокоитесь, отложите все свои книги в сторону, и окажетесь лицом к лицу с самим cобой, то увидите, что это произойдет быстрее, чем вы могли себе представить.

Вы не получите этого повторяя мантры. Это совсем не о том, чтобы быть хорошим или плохим. Это не произойдет с покаянием. Все это сводится к простому наблюдению за своим «я». Пребыванию в «я».

Вы спрашиваете: «Откуда пришло «я»?»…

Это не «я» привязано к вашему телу. Ваше тело привязано к «я». «Я» не является вашим телом. «Я» не привязано к миру, это мир привязан к «я». Бог отделен от мира, но Бог привязан к «я». Поэтому, когда вы спрашиваете: «Откуда пришло «я»?», что-то происходит с вашим умом. Он становится слабее и слабее. Когда ум ослабевает, «я» начинает расширяться и становится всепроникающим. Маленькое «я» становится истинным Я и к вам приходит понимание, что «я» — это ни что иное, как истинное Я. Я есть То. Вы становитесь свободны. Это не трудно, и не тяжело. Это просто есть.

Подумайте о себе на мгновение. Посмотрите, какие мысли приходят к вам, когда вы думаете о себе. Некоторые из вас говорят: «Я голоден». Некоторые из вас думают о своих потребностях. Как только вы думаете о себе, то думаете о своем теле. Но ваше истинное Я – это не ваше тело. Ваше тело – это только масса гнилой плоти, но это не вы. Вы есть Я, Я-ЕСТЬ. Я не это и не то. Я есть. Больше ничего нет. Ничего не существует, кроме Я-ЕСТЬ. Об этом нечего сказать. О Я-ЕСТЬ невозможно произнести речь. Есть только Я-ЕСТЬ. Когда вы говорите себе «Я-ЕСТЬ», что происходит? Разве на вас не находит тишина, спокойствие, потому что еще одно имя Я-ЕСТЬ – это «тишина».

У: Вы говорите: «Вы не должны мне верить, не принимайте мои слова на веру». Но я думаю, что вера в слова и в учителя – это очень важно, потому что, должно быть доверие, чтобы принять ценность учений, к методу учителя тоже, общим указаниям, которые он дает, о которых нужно размышлять.

Р: Я вас слышу, это хороший момент. Я говорю о тех ищущих, которые ходят от учителя к учителю, они просто принимают всё, что им говорит учитель, без разбора. Если я что-то говорю, вы должны внимательно рассмотреть это внутри себя, чтобы увидеть, есть ли в этом какая-то ценность. Не принимайте ничего из того, что я говорю, просто так, на веру, относитесь разумно. Смотрите на то, что я говорю. Прочувствуйте это внутри себя. Исследуйте это глубоко внутри себя, и, если это реально, что-то вам скажет, и вы что-то почувствуете. Вы почувствуете любовь к учителю, которая придет в результате исследования. На самом деле, я говорю всем тем искателям, которые бегают от одного учителя к другому, и верят во что угодно. Если учитель рассказывает им, что где-то приземлились летающие тарелки, они просто слепо верят в это. Не принимайте это на веру. Подтвердите это внутри себя. Ваше сердце скажет вам, реально это или нет, вы узнаете. Всегда слушайте свое сердце.

У: Что означает «слушать свое сердце?»

Р: Это означает, что «ваше сердце» — это ваше настоящее Я, оно никогда вам не солжет. Если вы правильно сонастроитесь со своим сердечным центром, ваше настоящее Я будет подсказывать и говорить вам, хорош ли ваш учитель для вас или нет, оно будет информировать обо всем, что вам нужно знать. Ваше сердце – это истинное Я, Бог.

У: Я очень запутался между своим умом и сердцем.

Р: Вы знаете, что ум – это ничего. Ум – это всего лишь совокупность мыслей. Мыслей о прошлом и будущем, вот и все, что такое ум. А Сердце – это центр спокойствия, тишины, абсолютного покоя. Когда вы успокаиваете свой ум в Сердце, то ощущаете радость и блаженство, которые переполняют вас, и вы узнаете. Сдайте ваш ум Сердцу, и вы почувствуете это.

У: А другие убеждения и всё в таком духе, если кто-то верит в высказывания или книги, что, когда испытываешь покой, радость, счастье и достиг одного и другого, во что не нужно верить или принимать, потому что есть желание пережить истину?

Р: Если вы действительно попадаете в свое Сердце, это происходит за пределами веры. Подлинное сердце – это истинное Я. Оно не может вас обмануть. Ум будет вас обманывать. Но, при настоящей сдаче ума сердечному центру, вы, на самом деле, испытаете блаженство и радость, которых не испытывали никогда ранее.

У: Именно это я имею в виду, когда говорю о том, чтобы верить во что-то, что объясняет учитель.

Р: В это время и в этот в век учителей много, но учеников мало. Большинство людей ничего не хотят делать, они хотят стать учителем. Мир наполнен учителями. Это ваше дело, пользоваться собственным различением и найти, кто является истинным учителем.

У: В связи с этим, разве это не правда, что дело не во внешнем учителе, раскрытие происходит не в этом?

Р: Истинный учитель – внутри вас, если вы правдивы с собой, ваш учитель внутри приведет к учителю снаружи, и вы будете Одним, вы узнаете это.

У: Но, даже выше этого, что бы у меня ни было, что бы я не имел, не переживал, я очень ясно осознаю, что это не имело никакого отношения к учителю, этот слой уже обнаружен и выучен… это всегда… истинное Я. Когда все сводится именно к этому, это не имеет никакого отношения к внешним учителям.

Р: Учитель также является катализатором…

У: Да, может быть.

Р: …для вас, чтобы вы обнаружили себя.

У: Роберт, вы рассказывали про книги и то, насколько вы прогрессировали на пути. Многие учителя и книги говорят о теории, но они не делают большого акцента на практике. По сути, если вы просмотрите множество книг, все они вдаются в различные теории, как все связано между собой, одно и другое. Но, немного книг действительно говорят о практике. На самом деле мы не можем знать, насколько мы прогрессируем, потому что прогресс может быть очень неоднозначен. С одной стороны, когда есть прогресс, мы можем это осознавать. С другой стороны, мы можем не осознавать этого. С одной стороны, может казаться, что все улучшается, и у нас больше понимания. С другой стороны, может казаться, что все становится более интенсивным, и мы не можем сказать, насколько далеко мы зашли, пока все это не закончится.

Р: Когда вы проживаете превратности жизни, то, что вы говорите, правда. Но, если вы пребываете в «я», проблемы мира не оказывают на вас такого сильного влияния, вы будете плыть по жизни легче, если пребываете в «я».

У: Но, как вы сказали, иногда все становится более интенсивным.

Р: Становится интенсивным, но для кого? Вы пребываете в «я» и смотрите не всё, что проживаете. Вы обнаружите, что вас это не затрагивает так, как раньше. Вы перестаете быть такими серьезными, как раньше. Это, как находиться в костре, который не обжигает так сильно, потому что вы пребываете в «я».

У: Иногда, ты можешь думать о себе, что ты все такой же, когда, в действительности, ты не знаешь.

Р: Иногда ты не знаешь. Но, если вы пребываете в «я», опять-таки, вас не будут затрагивать эти вещи, вы будете смотреть, как они приходят и уходят. Вы будете подниматься выше за счет наблюдения и не реагирования. Поэтому, самое безопасное, что можно сделать – это пребывать в «я».

У: И, на самом деле, усилие может привести нас только на определенный уровень.

Р: Правда.

У: Мы не можем заставить себя самореализоваться. Мы можем дойти только до какой-то меры, и после определенного момента нас туда затягивает. Разве не это является целью гуру?

Р: Это даже не так, что вас в это затягивает. Вы просто пробуждаетесь к Себе. И гуру – это катализатор для того, чтобы это случилось.

У: Я пытаюсь сказать, что это необязательно делается с усилием или намерением. Здесь больше дело в том, чтобы отпустить, чем в усилии, которое может привести нас до определенной точки.

Р: Да, правда.

У: Иногда есть это настойчивое усилие перед тем, как отпускаешь, чтобы осознать, как все просто…

Р: В первую очередь, вы интересуетесь, почему используете усилие.

У: Я думаю, что оно имеет свое место.

У2: Я думаю, что оно имеет очень важную роль. Оно выстраивает такую настойчивость, что человек может пробудиться, и когда мы пробуждаемся, то осознаем, как это просто.

Р: Но помните, для кого существует усилие. Это эго использует усилие. Гораздо лучше наблюдать эго, чем сопротивляться ему.

У: Я понимаю, что это усилие, потому что это духовная практика.

Р: Наблюдайте эго без усилий.

У: Вы говорили, что человек может обдумывать произошедшее и смотреть, когда в последний раз он разозлился или чувствовал себя не в своей тарелке, а когда человек даже не может вспомнить таких вещей, чтобы они происходили, тогда что можно использовать в качестве критерия?

Р: Вы просто наблюдаете себя, как вы реагируете на обстоятельства. И смотрите, насколько вы реагируете на данные обстоятельства, которые вас затрагивают. Вы все еще реагируете так, как всегда? Вы замечаете, какой спокойный у вас ум, что он больше не уходит очень далеко. Он не заходит слишком далеко. Он остается спокойным. И все происходит вокруг вас, но не с вами. Снова, вы становитесь наблюдателем всего, что происходит в жизни. Вы смотрите, но не реагируете.

У: Именно это вы имеете в виду под «пребыванием в «я»»?

Р: Не совсем. Пребывать в «я» значит держаться за «я», исследуя: «Для кого это появляется? Это появляется для меня. Тогда, кто я?» Это и есть пребывание в «я».

У: Когда задаешь вопрос «Кто я?», затем приходит тишина?

Р: Тишина не приходит, потому что тишина уже есть.

У: У нас возникает осознавание тишины.

Р: Вы просто становитесь неподвижными, когда задаете вопрос: «Кто я?» Держаться за «я» и есть пребывать в «я». 

У: Я, все равно, не знаю, что вы имеете в виду под «держаться за «я» и «я».

Р: Вы осознаете «я», спрашивая «Кто я?» снова и снова. «Кто это «я»? Откуда оно появляется? Кто я? Кто я?»

У: Это звучит больше как вопрошание, а не проживание в «я».

Р: Это то же самое. Так вы можете пребывать в «я». Это единственный путь.

У: Когда-то, когда я занимался этим, происходило следующее. Я отслеживал «я», оно уходило куда-то и, как казалось, уходило в Сердце. Когда «я» уходило в Сердце, оно растворяло все, что было привязано к «я». По мере того, как я над этим работал, оно растворялось, всё растворялось в этом месте. И я думал, что именно тогда я пребывал в «я». Тогда я отслеживал его и на это требовалось время. Но потом, было похоже, что оно уходило в Сердце, и все растворялось в этом месте. И именно тогда я думал, что пребываю в «я». 

У2: Но, это похоже на пребывание в истинном Я?

У: Да, есть ли разница?

Р: Как вы пребывали в «я»? Как вы его отслеживали?

У: Я задавал вопрос: «Так посмотрим, что я делал? К кому это приходит? Ко мне, к «я»», и я хватался за это «я» и отслеживал его, а там было что-то, за чем можно следить. Если я это делаю сейчас, нет ничего, за чем можно следить, но тогда я это делал.

Р: За чем именно вы следили?

У: Где находится источник «я». И там ничего не было, было чувство отслеживания этого, это ни на что не было похоже.

Р: Это правильно. На самом деле, вы не отслеживаете «я». Вы задаете вопрос: «К кому это приходит? К «я»».

У: И вы ускоряетесь в плане отслеживания его до пространства, где, в конце концов, все растворяется.

Р: Это происходит само по себе.

У: Да. Но, как по мне, там было действительно ощущение отслеживания, хотя не было чего-то другого, что его отслеживало.

У2: Какая разница между пребыванием в «я» и пребыванием в истинном Я?

Р: Когда вы пребываете в «я», то пребываете в эго. На самом деле, «я» — это эго, маленькое «я». В конце концов, оно превращается в истинное Я. Когда вы пребываете в «я», то пребываете в истинном Я, потому что есть только одно Я. Это маленькое «я» превращается в истинное Я. В конце концов, существует только истинное Я, но, в начале, оно кажется маленьким «я». И, по мере того, как вы продолжаете удерживать его, задавая вопрос «Кто я?», оно превращается в истинное Я, в Я-ЕСТЬ,

У: Да, это достаточно ясно.

Р: Это совершенно непонятно.

У: Роберт, все вопросы и все ответы тоже являются частью майи? Майю невозможно уничтожить интеллектуально?

Р: Нет.

У: Единственная стоящая вещь – это практиковать, следовать учению гуру, методу, который он предлагает. Вот и все. Вопросы, ответы, обсуждения исключаются.

Р: Вы правы. Майю невозможно разрушить интеллектуально, потому что она никогда не существовала. Она не существует. Майи нет. Как только в вы это осознаете, то пробуждаетесь к истинному Я.

У: Все инструкции, все вопросы, все ответы – все это тоже часть майи.

Р: Все это пустая трата времени. Но вы должны чем-то заниматься.

У: Да, именно это я и имею в виду. Следовать учению и учению учителя, практически. Следовать практике.

Р: Если вы будете это делать, у вас все будет хорошо. Но учение только для того, чтобы показать, что учений нет. Вы просто пробуждаетесь. И тогда вы узнаете, что всегда были пробуждены. Никогда не было такого времени, когда вы не были пробуждены. Ничего этого не существует. Если у вас тихий ум, вы в безопасности. Но, если ваш ум всегда думает, думает, думает, ищет новые методы, ищет новых учителей, ищет что-то новое, новые книги, новое то, новое сё, тогда у вас проблема. Будьте неподвижны и знайте, что я есть Бог.

У: Я бы сказал это по-другому, Роберт, то, что я ищу, это то, чем я ищу.

Р: То, что вы ищете, это то, чем вы ищете?

У: Да.

Р: Если вы хотите так сказать, это хорошо.

У: Самый сложный путь — «Кто я?», это верно.

Р: Если вас это делает счастливым.

У: Роберт, вы сказали, что все, что нам нужно делать, это быть неподвижными, тихими. Но, такое впечатление, что, чтобы найти эту неподвижность, эту тишину, нужно сражаться с умом.

Р: Для кого? Кому так кажется?

У: Когда занимаешься самоисследованием, когда ты затихаешь на мгновение, потом ум возвращается. И затем снова выполняешь самоисследование, и снова в тишине, и ум опять поднимается.

Р: Хорошо.

У: Вот это и есть сражение.

Р: На самом деле, это не сражение, если вы спросите: «К кому это приходит?»

У: Это наше оружие.

Р: Так используйте свое оружие, чтобы выиграть сражение.

У: Я это и имею в виду, что это сражение. Это не совсем о том, чтобы «просто быть в тишине». С одной стороны, на это требуется усилие, требуется…

Р: Я понимаю, что вы имеете в виду. Но, как только вы уговорите себя на сражение, вы его получите.

У: Такое впечатление, что, если игнорировать сражение, то у нас будет сражение. Сражение неотвратимо, но мы можем выбрать поле битвы.

Р: Наоборот, если вы станете безучастными и будете просто смотреть, ваш ум сам замедлится. Не вовлекайтесь. Смотрите. Будьте неподвижными. И тогда не будет сражения.

У: Разве это не часть иллюзии, что есть какая-то тишина или покой, которые будут достигнуты, поэтому, несомненно, нет ни тишины, ни покоя… это не имеет совершенно никакого значения.

Р: Тишина и покой – это ваша настоящая природа.

У: Да, но нет, это не так?

Р: Тишина и покой. 

У: Я имею в виду, я понимаю, что вы говорите, и я согласен, но это, все равно, не имеет никакого отношения к тишине и спокойствию.

Р: Это потому, что прямо сейчас вы создаете шум. Вы отказываетесь помолчать.

У: Это правда, я то же чувствую и по отношению к вам, Роберт.

Р: На самом деле, я не говорю.

У: Если бы мы были свидетелем, и это становится безусильным, и ум становится тихим, это очень понятно. Но, если мы занимаемся вичарой, тогда это усилие.

Р: Вичара, на самом деле, нужна для того, чтобы успокоить ум, и, если вы смотрите на нее, как на усилие, она становится усилием. Попробуйте не иметь никаких мыслей, ни за, ни против. Просто спокойно это сделайте и посмотрите, что произойдет. Но не рассказывайте себе, что это сражение, что это усилие, или что это сложно. Не усложняйте. Наблюдайте, смотрите, задавайте простые вопросы, и всё само собой образуется.

У: Вы не приветствуете чтение книг и смотрение телевизора. Есть ли какая-то деятельность, которой мы можем заниматься?

У: Вичара.

Р: Это зависит от вашей зрелости. Все разные. Я не говорю, что вы не должны вовлекаться в мир. Просто не реагируйте на то, что вы делаете. Если вы иногда хотите посмотреть телевизор, это нормально. Но, если вы будете на это реагировать и отождествляться с этим, вообще не смотрите телевизор. Просто наблюдайте себя и то, на что вы реагируете, попробуйте держаться подальше от того, на что у вас возникает реакция. Не усложняйте свою жизнь, делайте ее комфортнее.

У: И побольше будьте в тишине.

Р: Если вы не реагируете на обстоятельства, вы всегда в тишине. Вы можете быть на рынке, вы можете быть где угодно, если вы не реагируете, вы всегда в тишине. Также вы можете быть в пещере, но. если вы не научились контролировать свой ум, он будет сводить вас с ума, создавать разные мысли. Поэтому, нет разницы, где вы находитесь. Важно, как вы реагируете на то, где находитесь.

(конец)

Назад к списку с содержанием


Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *