Просто быть. Транскрипт #84

4 августа 1991 года

Роберт: Добрый день!

Ученики: Добрый день! 

Р: Добро пожаловать! Я приветствую вас от всего сердца. Приятно быть с вами снова. Всегда старайтесь помнить, что сатсанг – это не лекция. Сатсанг – это бытие. Бытие Истинным Я. Реальность всего существования. Сатсанг не имеет ничего общего с проповедью или беседой. Просто за счет бытия вы можете преодолеть ваши проблемы и стать тем, кем вы являетесь. Просто быть. Не быть здесь или быть там, просто быть. Быть собой. Сатсанг – это бытие.

Как вы думаете, что вы есть, когда я говорю «бытие»? Вы отождествляетесь с рождением, с существованием, проживанием жизни, спешкой, боязнью, попытками заставлять вещи случаться, попытками преодолеть ваши, так называемые, проблемы, поисками лучшей жизни? Вы занимаетесь неправильными вещами. Вам нужно отпустить все, во что вы когда-либо верили, воспринимали, концептуализировали. Стать подобными маленькому ребенку. Смотреть на мир и не реагировать на него. Наблюдать и исследовать: «Кто наблюдатель?» Никогда не приходить ни к каким заключениям. Нет начала, нет конца. Нет сравнений, нет анализа, нет осуждения, просто бытие.

Когда вы — просто бытие, то вы являетесь Истинным Я. Когда вы есть бытие этим или бытие тем, то вы – человек. Когда вы человек, то вы отождествляетесь с миром, и проживаете все превратности жизни, у вас есть проблемы, вы пытаетесь их решить, у вас есть мнения, вы осуждаете, беспокоитесь о том, что скажут другие, или что делают другие. Пока вы занимаетесь этими вещами, вы никогда по-настоящему не узнаете, что такое духовная жизнь.

Духовная жизнь – это быть пустым, совершенно пустым. Без мнений, без убеждений. Только когда вы становитесь пустыми, вы становитесь завершенными. Вы не пытаетесь прибавить новые знания к тому, что у вас уже есть. Вы не пытаетесь научиться какому-то мистическому способу, как стать самореализованным. На самом деле, вы ничего не пытаетесь сделать, чтобы найти освобождение. Вы просто отпускаете все, что у вас когда-либо было.

Если в течение дня, в течение вечера вас что-то беспокоит или раздражает, неважно, насколько правыми вы себя чувствуете, у вас есть проблема. Пока вы чувствуете себя обиженными, пока вы чувствуете себя оскорбленными, пока вы чувствуете себя сомневающимися, подозревающими, вы должны осознавать, что это «я», личное «я» так себя чувствует.

Люди спрашивают: «Для чего, в чем цель того, чтобы стать освобожденным? Почему я не могу просто проживать, наслаждаясь всем на этой земле? Почему я должен стать освобожденным?» Это интересный вопрос. На самом деле ответа нет, поскольку вы должны почувствовать что-то в своем сердце, что заставит вас трансформироваться. Вы не должны верить ничему, что я говорю. Я могу только признаться о своем собственном опыте. Я делюсь с вами своей жизнью. Однако, это мой опыт. Какой ваш опыт? Через что вы проходите?

Пытаться стать чем-то – это первая ошибка, которую вы совершаете.

Пытаться преодолеть свои проблемы – это вторая ошибка, которую вы совершаете.

Даже пытаться понять Реальность – это ошибка.

Единственное, что остается, это отпустить все, что у вас есть: ваши страхи, разочарования, концепции, представления, ваше эго. Нужно отбросить все. Приобретать совершенно нечего. Приобретать совершенно нечего из-за того, что вы уже этим являетесь.

Куда бы вы не пошли в мире, к какому учителю бы не попали, какую бы книгу не прочитали, какое бы учение не открыли – все это бесполезно, пока вы не примете решение отбросить все, за что держитесь. Однако, именно это вы должны сделать. Вы должны отказаться от ваших, так называемых, удовольствий. Скажем, ваши удовольствия – это выпивка, курение марихуаны и занятие всеми этими замечательными вещами. Все, что это делает — оно немного приподнимает вас. И как вы знаете, когда вы выходите из этого, то чувствуете себя хуже, чем когда-либо.

Также вы должны отбросить вашу любовь к деревьям, цветам, самой жизни из-за того, что все, за что вы держитесь, привязывает вас к земле. Когда вы думаете об освобождении, мокше, свободе, блаженстве, абсолютной Реальности – это состояние за пределами ваших зависимостей. Пока вы занимаетесь этими вещами, чтобы улучшить жизнь для себя в этом мире, вы никогда не познаете Реальность.

Однако, вы можете спросить, и это справедливо: «Вы имеете в виду, что я не должен думать о своей работе, семье, своей любви к цветам, или горам, или рекам? Мне не должно быть дела до всего этого?» Ментально — не должно. Ваше тело будет продолжать делать то, что делает, и оно будет чувствовать себя лучше, занимаясь этим. Все отбрасывается ментально. Когда все, ваши васаны, привычки, вещи, которые удерживали вас так долго, ментально отбрасываются, вы автоматически вырываетесь на волю, и обнаруживаете свободу. 

Например, многие люди спрашивают: «Роберт, иногда вы ходите в кино, иногда смотрите телевизор, иногда читаете газеты, иногда вам нравится получать удовольствие от океана. Как так может быть? Если ваша Реальность – это истина, если бы вы действительно были Сознанием, вы были бы самодостаточны, и вас бы не интересовали такие вещи».

Кто задал такой вопрос: а-джняни или джняни? Когда кажется, что джняни что-то делает, в действительности, ничего не делается. Есть только видимость делания. Деятель был уничтожен. Вы видите ваш сон. Вы наблюдаете ваше собственное сознание, то, где вы находитесь в данное время. Естественно, что вы будете видеть все внешнее по отношению к вам согласно тому, где сейчас находится ваше сознание. Поэтому когда вы видите, как джняни наслаждается или не наслаждается, для джняни это одинаково.

Джняни может сидеть в комнате изо дня в день, и если никто не принесет ему еды, нет никакой разницы, потому что нет мыслей об этих вещах. Джняни может пойти в кино и наслаждаться фильмом, однако, это не имеет значения. Нет мыслей об этих вещах. Джняни может находиться в, так называемом, человеческом аду или, так называемом, человеческом раю, это все одно и то же. Это а-джняни видит страдания, он отождествляется с условиями и соответственно осуждает. Но джняни знает, что все это — Сознание. Никто не умирает, никто не рождается, никто не страдает, никто не наслаждается. Никто не проживает никакие опыты. Однако, обычный человек не может это увидеть. Обычные люди могут видеть только себя, то, где они находятся. И все, что они делают большую часть своей жизни, это реагируют на обстоятельства.

Поэтому, если человек твердо принимает решение, что он хочет стать реализованным, он должен ментально отбросить все свои суждения, наблюдения, заключения. Он должен стать простым.

Видимая жизнь сама о себе позаботится. Она не нуждается в вашей помощи. Нет ничего, что вы должны делать в этом мире. Ваше тело, которое кажется деятелем, само о себе позаботится. Оно само о себе позаботится, потому что оно не существует. Кажется, что оно существует. То, что кажется, что существует, всегда будет само о себе заботиться. Оно не нуждается в помощи с вашей стороны. Когда тело проживает опыты, это не имеет никакого отношения к Сознанию. Это как гипноз, как месмеризм. Все, что вы видите, все, что рассказывают вам ваши органы восприятия – это ошибочные заключения, которые вы делаете. И если вы на них реагируете, то должны соответственно страдать. Таков мир.

Например, я знаю одного человека, он как и вы, любит деревья. Он просто любит деревья. И он слышит о том, что дождевые леса уничтожаются. Он слышит о лесорубах в Северной Калифорнии, который вырубают слишком много деревьев. Это его волнует. Он становится активистом и борется за права деревьев. Это очень похвально. Это звучит разумно. Но я скажу вам, по правде, эти деревья не нуждаются в вашей помощи. Все в этой природе происходило с начала времен. Тем не менее, если вы помогаете, это хорошо. Звучит как противоречие, но это не так. Пока вы считаете, что ваше тело и ум реальны, вы должны защищать причины, поскольку вы также считаете, что они реальны. Только когда посредством переживания вы понимаете, что мир подобен сну, вы не просто говорите это на словах, а у вас действительно есть осознание, что мир – это сон.

Если вы находитесь во сне, и кто-то вам говорит: «Мы вырубаем дождевые леса, это ужасно, присоединяйтесь к нашей организации, давайте положим этому конец». Что бы вы сделали? Вы бы присоединились к этой организации? Вы бы стали активистом? Разве вы бы не рассмеялись? Разве вы бы не сказали: «Это сон. Зачем вы занимаетесь всеми этими проблемами? На самом деле, это не происходит. Никакие деревья не вырубаются». Конечно, другой человек будет настаивать, он будет доказывать, что деревья вырубаются. Однако, вы не сможете объяснить этому человеку, что все это сон. Человек не примет этого. Поскольку он свидетельствует своими органами восприятия свою реальность, называемую «мир». Что вы можете поделать?

Теперь вы видите затруднительное положение джняни. Люди целый день приходят к джняни и рассказывают ему о своих проблемах. Они очень серьезны в своих проблемах. Для них проблемы настолько реальны, что джняни приходится плакать вместе с ними, иметь сострадание. Но джняни осознает тот факт, что это снящийся мир, что видит наблюдатель, и что наблюдатель снящегося мира полностью отождествлен с этим миром. Это правда обо всем в вашей жизни.

Подумайте о том, что происходит в вашей жизни. О тех вещах, которые кажутся вам такими реальными. Вещи, которые вы чувствуете, о которых вы беспокоитесь, из-за которых вы расстраиваетесь. Конечно, вы чувствуете, что это обосновано, поскольку вы проживаете смертный сон.

Поэтому когда вы видите джняни, он никогда не будет шутить над вами и говорить: «Вам снится сон. Это не реально. Однажды вы пробудитесь и будете свободны». Это звучит как отговорка. Джняни слушает и соответственно отвечает. Однако, вы должны прийти к тому же заключению через переживание. Вы не должны верить в те слова, которые вам говорит джняни. У вас должно быть собственное переживание.

Вернемся к вопросу: «Почему я должен стать самореализованным? Почему я не должен наслаждаться миром и вести приятное существование?» Первая причина в том, что все меняется. Когда вы живете в снящемся мире, все меняется. Вы растете с определенными друзьями, потом вы переезжаете, и вы в ужасном расстройстве. Вы едите в новый город, в новый штат, и вам нужно завести новых друзей. Потом вы получаете хорошую работу. Вы покупаете красивый дом. Ваш дом сгорает. Вы теряете все, что у вас было. Вы получаете в наследство миллион долларов. Все ваши родственники стоят у вас под дверями. Вы еще и оглянуться не успели, ничего не осталось, вы оказываетесь в наихудшем положении, в котором когда-либо были. Разве вы не видите, что все переходит из одного состояния в другое? Все постоянно меняется.

Когда вы находитесь на пути к освобождению, первое, что вы испытываете, это устранение страха. Все страхи покидают вас. Когда нечего бояться, то не с чем бороться. 

Вы все время готовы к драке и негативно реагируете на жизнь потому, что вы боитесь. В вашем подсознании есть какой-то глубоко укорененный страх. Может быть, вы его не осознаете, но у вас есть глубокий страх, и вы реагируете, провоцируя ссору, и вы всегда готовы бороться с жизнью. По мере того, как вы исследуете: «К кому приходит этот страх?», по мере того, как вы начинаете видеть, что страх принадлежит личному «я», а не вам, страх начинает становиться все слабее и слабее. Страх начинает пропадать, по мере того, как вы исследуете себя, задаете вопрос: «К кому приходит этот страх?»

По мере того, как вы продвигаетесь по пути к самореализации, следующее, что случается с вами, это приходит ощущение великого покоя. Вы потеряли страх, и теперь вы стали умиротворенными. Вы стали очень спокойными. Мир, вещи перестали беспокоить вас. Нет причины, из-за которой вы испытываете спокойствие. Другими словами, на самом деле, в вашей жизни ничего радикально не поменялось. Вы все еще видите человеческую жестокость по отношению друг к другу. Вы все еще видите все эти ужасные вещи по телевидению, которые раньше огорчали вас. Раньше вы огорчались по поводу чего-то ужасного. И теперь вы не огорчаетесь по этой причине. Если раньше на вас кто-то не так посмотрел, вы были готовы подраться. Вы всегда искали где-нибудь недостатки. Вы шли в ресторан, и всегда считали, что официант или официантка обманывают вас. В супермаркете вы шли к контрольным весам и взвешивали все, что купили. Вы боялись, что вас обманут. Все это прекращается. Страх ушел, и вы чувствуете себя спокойными. У вас есть глубокое убеждение, что никто не хочет вас обидеть. Чувство, что в мире есть люди, которые могут вас обмануть, напасть на вас, ограбить, исчезает. Хотя такие люди, тем не менее, могут существовать. Но вы возвысились. Вы больше не чувствуете это. Вы без причины чувствуете беспримесное счастье, которое не имеет никакого отношения к человеку, месту или предмету.

Следующее качество, которое приходит к вам на пути к самореализации, это счастье. Нечто внутри вас всегда счастливо. Это не означает, что вы все время смеетесь, или что у вас на лице всегда улыбка. Это лишь внешняя видимость, притворство. Вы просто чувствуете себя счастливыми без всякой на то причины.

Наконец-то, по мере того, как вы продолжаете путь, вы испытываете блаженство, которое за пределами понимания. Мир больше не может обидеть вас. Вы еще не пришли к 100% заключению, что мир не существует, но по каким-то причинам вы ощущаете, что мир больше не может вас ранить, и вы все время ощущаете блаженство. Другие люди не могут это видеть. Вы хотите поделиться этим с ними этим, но не можете. Вы можете только указать путь к самоисследованию.

По мере того, как вы продолжаете путь и идите все глубже и глубже, покой, счастье, блаженство трансцендируются. Вы становитесь Истинным Я. Вы становитесь основой всего существования. Вы функционируете как Сознание, однако, людям вы кажетесь телом. Ваша форма становится проводником божественной милости тем зрелым ученикам и преданным, которые готовы ее получить, но вы ничего не делаете. Вы не говорите: «Я что-то, и я могу что-то передать». Если вы делаете такое утверждение, это значит, остается кто-то, кто верит, что он проводник. Нет никого, чтобы что-то передавать, однако, кажется, что так происходит.

Итак, вы видите, есть очень хорошая причина, чтобы хотеть пробудиться от смертного сна. Вы станете совершенно свободными, и вы будете испытывать радость, которую невозможно объяснить.

Теперь давайте поговорим о вас. Как вам начать?

Отпустив все свои проблемы. Все эти вещи, которые не давали вам проходу, все эти вещи, которые вы так сильно любите. Нужно отпустить их ментально и исследовать: «К кому они приходят?» Осознать: «Они приходят ко мне. Я чувствую это. Я чувствую обиду. Я чувствую себя оскорбленным. Я чувствую себя расстроенным. Однако, Я – это не «я». Тогда, кто «я»? Откуда появилось «я», которое чувствуется себя расстроенным, чувствует себя не в своей тарелке?» Вы не отвечаете на этот запрос, но ощущаете, что это «я» несет на себе груз этой проблемы, а не вы.

Вы делаете это день за днем, неделя за неделей, месяц за месяцем, год за годом, кто знает? Вы никогда не знаете, когда это может произойти. Но однажды «я» исчезнет в Сердце во время вашего состояния бодрствования, и вы увидите своим духовным глазом ваше всеприсутствие. Вы будете чувствовать радость, счастье, лежащие за пределами понимания. Вы будете свободны. 

(играет музыка)

Р: Вопросы?

УБ: Устраняет ли самоисследование самскары, которые скрывают Истинное Я?

Р: Самоисследование само по себе ничего не устраняет. Но по мере того, как вы практикуете, чем больше вы познаете истину, тем меньше самскар возвращается к вам. Самскары, карма — для тех людей, кто смотрит на внешний мир как на реальный. Когда вы обращаетесь внутрь себя, самскар нет. Когда вы обращаетесь в себя, мира нет. Кармы нет. Карма, реинкарнация, самскары – для тех людей, которые направлены наружу. Это так удивительно, когда вы пошли в школу, они хотели, чтобы вы стали экстравертом – направленным наружу. Они хотели, чтобы вы были общительным. Но теперь вы начинаете понимать, что чем больше вы общительны, тем больше вы мирские, тем больше вы привязаны к земле. По мере того, как вы практикуете самоисследование и начинаете фокусироваться на Истинном Я, самскары разрушаются. Именно сосредоточение на Истинном Я, на сердечном центре разрушает самскары. Самоисследование само по себе этого не делает. Это метод, чтобы их разрушить. Это метод, который вы используете, чтобы найти Истинное Я. И только когда ум умирает к Истинному Я, самскары разрушаются.

УБ: Итак, самскары — в уме, и когда мы фокусируемся не на уме, а на Сознании, они больше не действенны, верно?

Р: Это верно. Поскольку, когда не остается «я», когда «я»-мысль уничтожена, для кого есть самскары? Самскары есть только для «я». Нет «я», нет самскар.

УД: Я читаю Шри Раману, «Воспоминания», они много говорят о болезнях и других вещах, через которые прошел Шри Рамана. Мне трудно понять, почему он проходил через такие вещи, мне интересно, могли бы вы поговорить об этом?

Р: Конечно. Вы ответили на свой собственный вопрос. Вам трудно это понять. Кто вы? Пока вы верите, что вы человек, то будете наблюдать болезни, будете наблюдать вещи этого мира. Но когда вы выйдете за пределы себя, вашего маленького «я» и начнете чувствовать Реальность, то поймете, что в Реальности есть только совершенство. Никто не рожден, никто не болеет, и никто не умирает. Сознание – это единственная сила. Больше ничего не существует.

Поэтому, когда мы видим, как умирает Рамана, мы видим наше собственное состояние сознания. Мы видим то, где мы находимся. Рамана никогда не думал, что он умирает. Он никогда не верил, что он умирает. Для него не было смерти, не было перехода, не было изменения от смерти к жизни. Для Раманы жизнь и смерть были одним. Не было сомнения в этом. Не было двойственности. Не было больного тела, чтобы выздоравливать. Было только Одно, и вы есть то Одно. Но пока вы живете посредством своих органов восприятия, вы будете наблюдать жизнь и смерть, и вы будете делать выводы. Поэтому так необходимо работать над собой, поднимать себя выше и выше, пока тело не будет полностью умственно уничтожено. Ум-тело полностью стерты. Тогда есть только абсолютное Осознавание, нирвана, и в этом состоянии нет смерти.

УД: Вы говорили о том, чтобы провести аналогию с тем, что снятся деревья, и кто-то спрашивает: «Вы хотите что-то сделать для деревьев?», если бы этот человек был пробужденным, он бы просто улыбался, зная, что деревьев нет. И Рамана позволял, чтобы с ним провели какое-то количество тяжелых лечений и всякого такого.

Р: Да.

УД: С какой целью это было?

Р: Для его преданных.

УТ: Какой целью?

Р: Цель — для его преданных. Если бы он был один и жил в пещере, он бы сидел там или лежал, и улыбался. Но его преданные были настойчивы, они хотели сохранить тело, поэтому он разрешил им повеселиться. Ему было приятно это сделать. Он позволил, чтобы это произошло. Но он сделал это не для себя, он был выше всего этого. Это было только ради удовольствия его преданных.

УД: В книге ясно говорится, что Рамана не переживал то, что воспринимали его преданные.

Р: Конечно, нет. Если бы он воспринимал то, что воспринимали они, он бы был одним из них. Он был вне всего этого.

УГ: Почему он поддался их неведению? Вместо того, чтобы пробудить их от неведения?

Р: Он не поддавался их неведению. Он просто позволил этому произойти.

УГ: Почему?

Р: По той же причине, по которой он позволил своему телу казаться реальным. По той же причине, по которой его тело ходило на прогулки, завтракало и проходило через разные опыты, почему? Это видимость.

УГ: Но это удерживает их, преданных, в их иллюзии.

Р: Это заставляет их в настоящее время в том состоянии, в котором они находятся, чувствовать себя немного лучше. Он осознавал, что они не смогут просветлеть все одновременно.

УГ: Но их «чувствовать себя лучше» удерживает их в иллюзии.

Р: Их «чувствовать себя лучше» удерживает их в иллюзии, пока это происходит. Но они способны видеть отношение Бхагавана. Когда они способны видеть, из чего он исходит, и что болезнь не затрагивает его, это в большей мере заставляет их пробудиться.
Но видимость такова: он страдал, а они заботились о нем. Это видимость тела, он может быть только собой. На самом деле, он не мог их пробудить, если они не были готовы пробудиться. Они были тем, чем они были, и он был тем, чем он был. Это так же, как когда вы говорите о милости гуру, только те, кто являются зрелыми учениками, могут ее получить. То есть те, кто были истинными преданными, они могли видеть истину о Бхагаване. Не все реагировали так же.

УГ: Они бы не хотели что-то пробовать, чтобы вылечить его?

Р: Их это не интересовало. Было много преданных, которые просто смотрели, и они не вовлекались в это. Только те преданные, которые не были духовно высоко продвинуты, заботились обо всех этих вещах. 

УГ: Что я не понимаю, почему он им поддавался и позволял, чтобы что-то делалось с его телом, к которому у него не было интереса…

Р: Из глубокого сострадания.

УГ: Это сострадание?

Р: Конечно.

УГ: Это оставляет его больным?

Р: Не совсем. Когда они увидели, что произошло после того, как все закончилось, у многих из них было пробуждение. Они смогли увидеть глупость всего этого. Но пока это происходило, им приходилось участвовать. Это точно так же, как если бы вы вели свою машину и увидели, что кого-то сбивает другая машина, и больше никого нет. Вы бы проехали мимо и сказали бы, что это не происходит? И вам бы не было никакого дела до человека, которого сбили?

Вы бы остановили свою машину и оказали помощь настолько хорошо, насколько вы можете, но вы бы знали истину. Вы бы все равно оказали помощь. Как бы это выглядело, если бы все ученики и преданные смотрели, как Рамана погибает от болезни, а они бы смеялись, играли в карты и говорили: «Этого не происходит»?. Они не пришли к такому состоянию. Поэтому они должны были делать то, что должны были делать, и Рамана должен был делать то, что должен был делать.

Помните историю о скорпионе, которую я однажды рассказывал? О мастере, который сидел возле пруда, наблюдал, как скорпион переплывал пруд, и когда скорпион почти тонул, мастер подбирал его и переносил на берег. Мастер смотрел, как скорпион переплывает пруд, а потом почти тонул, снова подбирал его и переносил на берег. Мимо проходил путешественник, увидел это и спросил: «Мастер, что вы делаете?» И мастер ответил: «Это дхарма скорпиона пытаться переплыть через пруд, а моя дхарма — пытаться его спасти».

Поэтому это дхарма тех преданных заботиться о Бхагаване так, как они заботились, и это дхарма Бхагавана позволить этому случиться.

УГ: Даже если в этом нет никакого смысла?

Р: Нет, смысла нет. В существовании нет никакого смысла, но кажется, что есть.

УИ: Я могу задать вопрос?

Р: Конечно, поэтому я здесь.

УИ: Я сделаю его коротким. Это то, о чем хочет знать этот молодой человек, о чем бы хотело знать большинство из нас. Когда у человека рак или другие заболевания тела, худшее в этом – дискомфорт или боль.

Р: М-м.

УИ: Я сижу здесь, мне больно, и я только что принял обезболивающую таблетку, я действительно это сделал. Нужно ли мне быть среди людей, чтобы не чувствовать боль, или мне нужно прийти сюда, чтобы я не чувствовал боль? Что является самым лучшим, что мы, мирские люди, должны использовать наилучшим образом в духовности, чтобы не чувствовать боль, что мы можем сделать?

Р: Вы можете только чувствовать боль, также можете ее наблюдать.

УИ: И теперь, это второй вопрос, который я собирался задать. Например, у меня рак, и кто-то другой мог бы сказать: «Почему?». А вы бы сказали: «Для преданных». Потому что им нужен этот опыт, и, возможно, после этого они могут стать просветленными. Я думаю, что большинство из нас знают, что только через страдание или через боль, или через мучения мы учимся иметь сострадание к другим людям. В то же время вы говорите, что это так, и что, на самом деле, не нужно беспокоиться о других людях. Так есть ли что-то, что гуру может показать с помощью заболевания раком своим преданным? Есть ли что-то, что они должны узнать о страдании или человеческом состоянии с тем, чтобы они могли осознать, что это не важно?

Р: Это важно, когда вы через это проходите. Пока вы через это проходите, чувствуете это, тогда это важно для вас. Вы не должны воображать, что этого не существует, когда, фактически оно существует. Поэтому вы должны делать все, чтобы облегчить свою боль. Если вам нужно принимать болеутоляющее, или если вы должны сходить к врачу, делайте то, что необходимо в данное время, но вы всегда можете осознавать, что ваше тело проходит через это, а не вы. Вы не имеете к этому никакого отношения, потому что вы — не ваше тело.

Вы можете делать одновременно и то, и другое. Вы можете справляться с болью так, как можете, а также осознавать, что вы не тело. Что боль приходит к вам в качестве «я». Боль привязана к вашему «я». Вашему личному «я». Это «я» страдает, а не вы. По мере того, как вы будете делать эти вещи, вы заметите, что боль становится все меньше и меньше. Вы не так сильно ее чувствуете. Когда вы отождествляетесь с «я» и осознаете, что это «я» проживает боль, тогда вы страдаете. Но когда вы не отождествляетесь с «я», и просто наблюдаете, смотрите, то осознаете, что это «я» переживает боль, а не вы; страдание становится переносимым. Вы не перестанете страдать, потому что это привязано к вашему телу, и вы так сильно верите в ваше тело, но это станет переносимым, и вы будете страдать все меньше и меньше.

Мы не пытаемся сказать, что страдание не существует, это было бы глупо для человека, который испытывает страдание. Мы говорим, что есть такие существа, которые называются «джняни», они превзошли мир, вселенную и все остальное. И для таких людей страдания нет. Однако, другие видят их страдающими. Страдание кажется тем, кто не находится в этом состоянии. Поэтому вы не должны осуждать. Потому что, когда вы говорите, то имеете в виду то состояние, в котором находитесь, и вы понятия не имеете о состоянии джняни.

Вы так серьезно выглядите. Это не серьезно, это шутка.

УТ: Роберт, я могу задать вопрос?

Р: Конечно.

УТ: Если все предопределено, это только в мире иллюзии? И означает ли это, что нет случайностей, и если появилась болезнь, то это было предопределено, и исцеление предопределено, и час нашего просветления предопределен, у меня просто, похоже, не получается…

Р: Все, что произошло с вами со времени вашего рождения, было предопределено. Только когда вы осознаете, что никогда не рождались, и обратитесь внутрь, и погрузитесь внутрь, только тогда все это прекращается. Но пока вы живете в мире как человеческое существо, все предопределено. Только когда вы поднялись в сознании, погрузившись глубоко внутрь себя, вы превосходите предопределенность. Истина в том, что никто не предопределен, это не существует. Но пока вы верите, что вы тело, это действительно существует, потому что тело жило до этого, раньше и раньше, и оно будет продолжать жить снова и снова. Пока в вас существует вера в тело. Когда эта вера разрушается, кто остается, чтобы быть предопределенным? Что остается, чтобы быть предопределенным? Все становится излишним. Вы понимаете это?

УТ: В каком-то плане, но кажется, что это процесс. Я слышал, как вы сказали, что можно пробудиться за долю секунды…

Р: Да.

УТ: Но мне кажется, что мне требуется долгое время, чтобы пробудиться, и я думаю, что это тоже часть иллюзии, я не знаю. Это кажется процессом. Если я не могу сразу отбросить свою веру в тело, означает ли это, что карма и предопределенность уменьшаются по мере этого процесса?

Р: Пока происходит процесс, предопределенность существует.

УТ: Такая же?

Р: Только когда вы обращаетесь внутрь и превосходите эго, и тело, которое вызывает предопределенность, она прекращается.

УТ: Я думаю, что иногда у нас происходят вспышки знания этих вещей, но потом снова приходит этот мир.

Р: Когда вы продолжаете практиковать, вспышки расширяются, а мир сжимается.

УТ: Спасибо.

Р: Забудьте о времени и просто продолжайте практиковать.

УТ: Я собираюсь это делать.

УИ: Могу я задать еще один вопрос?

Р: Конечно.

УИ: Этот вопрос может быть о том, как двигается дух. Когда-то три недели назад продавалась книга «Я есть Истинное Я».

Р: М-м.

УИ: И один из учеников Раманы – я не помню имя… Там рассказывалось об ученике, который лежал на полу со змеями и крысами. Одна из крыс умерла. Крысы приходили и сидели на его коленях или ногах, и они смеялись, как будто бы они были в состоянии блаженства, как и он. И он почувствовал, что когда та крыса умерла, то она получила Истинное Я. И на картинке после того, как это произошло, было три маленьких крысенка, которые танцевали. И я знаю, что в индуистской философии… (ученик ищет подходящее слово) 

Р: Переселение.

УИ: Переселение, да, но большинство людей не верят, что человеческое тело когда-либо возвращается к низшему существованию, и также я думаю, что обезьяна может знать, что она раньше была человеком. И для систем верований многих людей это было бы анафемой, потому что они верят только в то, что они развиваются вперед, и никогда назад.

Р: Так в чем вопрос?

УИ: Что правильно? Или существует и то, и то?

Р: Ничего неправильно, и то, и другое правильно. Не идите не поводу у своей системы верований.

УИ: Я нахожу, что в это трудно поверить, что это ученик Раманы, зачем это написано?

Р: По этой причине я так часто повторяю, когда начинаю эти занятия: «Не верьте ничему, что я говорю». В этом мире все возможно, однако, какая разница? Вы должны работать над собой. Читайте книги, если вам это нравится, но воспринимайте их скептически. Вас не просят принимать все, что вы читаете. 

УИ: Я не принимаю. Когда вы думаете о ком-то, кто развит, такие люди должны знать разницу между глупцами и чем-то, что случилось с…

Р: Вы осуждаете!

УИ: Это суждение, да.

Р: Обнаружьте, кто вы есть, и когда вы откроете свою собственную Реальность, тогда поймете это. А люди переживают самые разные опыты. Посмотрите на все те опыты, через которые прошел Йогананда в «Автобиографии йога» и других книгах. Есть много историй, есть много книг, некоторые истории правдивы, некоторые – обман, но не обращайте на это внимание, видьте, кто вы есть, работайте над собой и не обращайте внимания на все эти вещи.

УЭ: Это как, какая разница между истинным сном и ложным сном?

Р: М-м?

УЭ: И то, и другое – сон.

Р: И то, и другое – сон.

Р: (отвечает предыдущему ученику) Видите ли, мне кажется, что у вас очень сильная система верований, вы всегда говорите, это правильно, а это неправильно.

УИ: На самом деле, я так не чувствую, но если это…

Р: Я верю в это, и я не верю в то. Не должно быть никакой разницы. Просто читайте это и говорите: «Ага, это интересно», и работайте над собой.

УБ: Роберт, кажется, что ум все время сопротивляется Сознанию, и он все время ищет свое счастье где-то еще. Когда ум осознает, что если он будет покоиться в Сознании, тогда однажды счастье снизойдет на него?

Р: Когда вы перестанете обращать на него внимание. Чем меньше внимания вы уделяете своему уму, тем больше он угасает. Не наделяйте свой ум силой. Не верьте, что ваш ум очень сильный, и что он может причинить вам боль и разные другие трудности. Задайте вопрос: «Для кого есть ум?» Суть в том, чтобы все время осознавать, кто вы есть на самом деле. Отождествляйтесь с Источником. Вообще не доверяйте уму, не придавайте ему ценность или силу, веря, что он сильный, что его трудно преодолеть. Лучше идите за пределы ума и найдите, как ум возник, и для кого он возник, и тогда вы будете свободны.

УГ: Есть ли такая вещь, как ум, сущность? Мы говорим о нем так, будто бы есть ум, но ума нет, есть только мысли.

Р: Именно об этом я и говорю, ум не существует.

УГ: Нет.

Р: Ум – это только совокупность мыслей. 

УГ: Верно.

Р: Когда вы замедляете ум, это означает, что вы замедляете мысли.

УГ: Нет мыслей, нет ума?

Р: Именно. Ум не существует, также не существует тело, не существуют мир и вселенная. Все это из ума, и ум, на самом деле, — это личное «я». Итак, когда вы отслеживаете личное «я» обратно к источнику, ум уходит, и все уходит вместе с ним.

УБ: То есть, мы все время используем ум как точку отсчета, чтобы найти истину, и поэтому с этой точки зрения мы никогда его не находим.

Р: Потому что мы верим в ум. Мы думаем, что ум очень сильный, и что мы должны бороться, чтобы уничтожить его. Если вы это чувствуете, ум никогда не будет уничтожен. Вы должны стать нейтральными и не бороться с, так называемым, умом, а наблюдать его, смотреть на него и отслеживать его обратно до его источника.

УТ: Каким-то образом ум нужно убедить, что есть нечто большее, чем ум.

Р: Не совсем, вам не нужно убедить в чем-то ум, вам нужно разрушить его, уничтожить. Чем больше вы пытаетесь убедить свой ум, тем больше у него будет власти над вами. Поэтому вы должны исследовать: «К кому приходит ум?» И вы будете все время возвращаться к «я»-мысли. Отслеживайте «я»-мысль к источнику, и ум уйдет.

Мэри, вы бы хотели прочитать «Джняни»?

Слушайте внимательно, это ваша истинная природа. Это то, чем вы являетесь на самом деле.

(Ученица читает «Исповедь Джняни»)

(Потом Роберт ставит послушать запись песни одного ученика, которую тот написал для него.)

Ученики аплодируют.

УИ: Оставьте пожертвования за нее для Роберта, почему бы нам так не сделать.

УМ: Хорошо, все пожертвования идут Роберту.

(обрыв в аудиозаписи)

Р: Было приятно снова быть с вами. Я всех вас люблю. Благослови вас Господь, спасибо вам за то, что пришли. Не забывайте любить себя, поклоняться себе, молиться себе, потому что Бог пребывает в вас как Вы. Покой.

УЛ: Спасибо.

Р: До новых встреч, теперь вы можете идти домой…

(конец аудиозаписи)


Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.